إن أحق ما يلزم التذرع بسببه، وأنفع ما يجب التوسل بِطِوَلِهِ، لفتح باب لطف الله وعفوه، واستمداد رأفته وبره، العناية بمقام شعبة التوبة، والاهتمام بما تمحى به مواجب الحوبة، والاشتغال بما تصدق به الفيئة، وتتزكى به الرجعة، التي يقر بها العبد بتقصيره في حق ربه، ويعترف بين يديه بتفريطه في جنبه، ويعتذر إليه عن سوء فعله، ويسلم بضعف نفسه إزاء ائتمانه، ويصرح بمواقعة الزلة في حالة الجهالة، ويشهد بإتيان السوء حالة العماية والعطالة، غفلة عما يجب التيقظ له لأداء مستحقه، أو سَدَرًا عما يحق التفطن له لواجب مفترضه، أو استسهالا لمعرة أليم عقابه، أو أمنا لحلول بأسه ومكره، أو احتقارا لإثم مشاققته، أو استصغارا لخلافه بتحدي حده في نهيه، أو طاعة لأمارته، أو اتباعا لداعية شهوته مضادة لأمره، أو معكاسة لمراده وصريح حكمه، أو تسلطا لتملك حق غيره، استجابة لدعاء قرينه وخضوعا لنداء شيطانه، أو اعتصاما بالشبهة الصادفة عن تمثل هديه ونوه، أو اتباعا للهوى المثني عن تبصيره وتبيينه، المعمي عن حقيقة إحصائه وإشهاده.
إن هذا الاعتراف المحمود، والإقرار المعقود، يحمل المستبصر إلى أن يقلع عن سوء مرتكبه، ويندم على مستقبحه، ويأسى على بدو سوءته، ويعزم على جفائه وهجره، والكف عن جُرمه، مقرا بقبح كسبه، موقنا بوجوب تركه، حياء من ربه، وإعظاما لجنبه، وتأميلا لحسن خاتمته، حتى لا يضيع عليه فضل مقام المشاهدة، ولا يفوته شرف حال المراقَبة، ولا يبعد عنه لحظ وقع الاطلاع وبؤس المؤاخذة، ولا يتأخر عن غسل الإساءة بردع الإنابة وصدق المراجعة.
ولأجل أهمية التوبة في محو المعايب، وبركة الأوبة في ستر المثالب، سمى الله تعالى نفسه توابا، ودعا نفسه غفارا ستارا؛ لأنه يتوب على عبده، ويمحو من ذنبه، ويتكرم بقربه، ويدنيه على ما مضى من عيبه. وسنة الله في الأوبة، أنه كلما تكررت التوبة، تكرر القبول؛ وكلما تقدمت الرجعة ضمن الوصول إلى المأمول.
والله غفور لأنه تكثر منه المغفرة وتسمو، وعَفُوٌّ لأنه يتجاوز عن العقوبة ويمحو؛ والغفار لأنه يستر ذنوب عباده بأن لا يهتكهم، ولأنه يرفعها من سجلاتهم فلا يفضحهم، ولا يوقع أثر أسماء الجلال على من يستحقها، ولا يغشي بها وفاقا من يستوجبها، من صنوف المسيئين الشاردين، الذين واقعوا أنواع التقصير في الدين، بنقيصة الجهالة المستقبحة عند المتبصرين.
ولْنُلْقِ السمع ـ أودائي ـ ونحن في حجرنا، ولنفكر فرادى بوعينا ونور عقلنا، مقلعين نادمين، غير مصرين متتابعين، لقول ربنا أرحم الراحمين: (يريد الله ليبين لكم ويهديكم سنن الذين من قبلكم ويتوب عليكم والله عليم حكيم، والله يريد أن يتوب عليكم ويريد الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلا عظيما). [النساء:26 ـ 27].
ولنصغ إلى قول نبينا صلى الله عليه وآله وسلم: “إن الله يبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار، وبالنهار ليتوب مسيء الليل، حتى تطلع الشمس من مغربها”[1]. وقوله: “لله أشد فرحا بتوبة أحدكم من أحدكم بضالته إذا وجدها”[2]. التي تفتح باب الأمل لمن تمادى في غيه، وانهمك في غوايته، وتاه في سكرته، في بعض أيام دهره.
ولعظم قدر التوبة في توقير الله تعالى بجلاله، وتعظيمه لنور كماله، ولأثرها في اسقباح خلافه، واستهجان إهمال اطلاعه، وطلب عفوه وصفحه، وحسن تَغَمُّدِه، سُمِّيَ النبي صلى الله عليه وسلم نبي التوبة، ونعت برسول الأوبة، لما نقع الله به من الغلة، وأزاح من العلة، وجلى من الغمة، وحل من مستصعب الإصر ومستشكل الشبهة.
وقد حدث عنه أبو موسى الأشعري رضي الله عنه أنه كان يسمي لهم نفسه بأسماء سماه الله بمبانيها ووسمه بمعانيها ويقول: “أنا محمد، وأحمد، والمقفي، والحاشر، ونبي التوبة، ونبي الرحمة”[3].
وأما كونه نبي التوبة، ووسمه بمرسول الأوبة؛ فلأنه أخبر عن الله تعالى أنه يقبل التوبة عن عباده، ويمحو بها زلات مخالفي مراده، ممن ظهرت منهم الكبوة والهفوة، وبرزت منهم الفلتة والسقطة، وأحصيت عليهم الفُرطة والعَترْة، إذا تابوا إليه من ذنوبهم، واعترفوا بضعفهم وتقصيرهم ونكرهم، وخاص جرأتهم على ربهم، كبرت ذنوبهم أو صغرت، خفيت سيئاتهم أو شهرت.
ولعل مرجع التسمية لإثبات الخصوصية الدالة على عسر الشأن في شرائع المتقدمين، وخطورة الأمر في صدوف معاندي الغابرين، الذين لم تكن عندهم التوبة مرحمة، ولا الأوبة مكرمة، كما هي في شرعة المسلمين المحمدين، وملة الموقنين المُسَلِّمِين، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: “أنا نبي التوبة”[4]، قولا يسنده دعوته إلى صدق الأوبة بحسن الرجعة وصدق الفيئة لمحو خبث الحوبة.
وقد أعلن أنه صلى الله عليه وآله وسلم ـ رغم تخصيصه بالأمن يوم القيامة، وتفضيلة بالإمامة العامة، وتقديمه بالشفاعة التامة، بسبب إخبار الله له عن اختصاصه بالسيادة المطلقة، وتمييزه بالزعامة الأخرية المحققة، المدلول عليها بالمغفرة المسبقة، والمشهود عليها بالرفعة المتفوقة، التي استولى بها على الأمد، وانفرد بها إلى الأبد، أنه يستغفر الله تعالى في اليوم مرات ومرات، ويتوب إليه كرات وكرات. فعن الأغر بن يسار المزني ـ وكانت له صحبة ـ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “إنه ليغان[5] على قلبي وإني لأستغفر الله في اليوم مائة مرة”[6]. وعن عبد الله بن عمر رضي الله عنه قال: كنت جالسا عند النبي صلى الله عليه وسلم فسمعته استغفر مائة مرة، ثم يقول: “اللهم اغفر لي وارحمني وتب علي، إنك أنت التواب الرحيم، أو إنك تواب غفور[7]“؛ دون أن يثنيه عن ذلك ظاهر قوله تعالى: (إنا فتحنا لك فتحا مبينا، ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر ويتم نعمته عليك ويهديك صراطا مستقيما) [ الفتح 1 ـ 2].
كونه نبي التوبة، فلأنه أخبر عن الله تعالى أنه يقبل التوبة عن عباده، ويمحو بها زلات مخالفي مراده، ممن ظهرت منهم الكبوة والهفوة، وبرزت منهم الفلتة والسقطة، وأحصيت عليهم الفُرطة والعَترْة، إذا تابوا إليه من ذنوبهم، واعترفوا بضعفهم وتقصيرهم ونكرهم
ولأجل أهميتها في إيقاظ القلب من غفلته، وتنبيه العقل من رقدته، وتحقيق والاستجابة المحيية التي حث الله عليها، والعبودية المزكية التي دعا إليها في قوله سبحانه: (الر كتاب أحكمت ءاياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير، ألا تعبدوا إلا الله إنني لكم منه نذير وبشير، وأن استغفروا ربكم ثم توبوا إليه يمتعكم متاعا حسنا إلى أجل مسمى ويوت كل ذي فضل فضله وإن تولوا فإني أخاف عليكم عذاب يوم كبير، إلى الله مرجعكم وهو على كل شيء قدير) [هود: 1 ـ 4 ]. وقوله: (قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا إنه هو الغفور الرحيم، وأنيبوا إلى ربكم وأسلموا له من قبل أن ياتيكم العذاب ثم لا تنصرون، واتبعوا أحسن ما أنزل إليكم من ربكم من قبل أن ياتيكم العذاب بغتة وأنتم لا تشعرون) [الزمر: 53 ـ 55 ]. وقوله: (يا أيها الذين ءامنوا توبوا إلى الله توبة نصوحا عسى ربكم أن يكفر عنكم سيئاتكم ويدخلكم جنات تجري من تحتها الانهار يوم لا يخزي الله النبي والذين ءامنوا معه نورهم يسعى بين أيديهم وبأيمانهم يقولون ربنا أتمم لنا نورنا واغفر لنا إنك على كل شيء قدير) [ التحريم: 8]. وقوله: (وتوبوا إلى الله جميعا أيها المومنون لعلكم تفلحون). [النور: 31] وغير ذلك من الآيات التي يعيي إحصاؤها ويثقل إثباتها في هذا الموطن إذ الغرض غير ذلك.
وقد جَمَعَتْ هذه العبادة التي يتقبلها الله من الواصل إليها بقبول مُؤَمِّن، ويرفعها من المتقرب لوجهه برضا مُطَمْئِن، مجموعة من زكي العبادات السنيات، وسني الطاعات المقربات، منها: قبول الدين كله، والالتزام بشرطه، والإيمان بالله وبأسمائه وصفاته، والتسليم لغلبة إرادته مشيئته، وحق طاعته وحسن عبادته، والتذلل لعظمته وكبريائه، والاستحضار لجميل سماته والخضوع لعظيم صفاته في علمه وسمعه وأكبرية بصره، والاستذكار لتحذيرات كتابه من أليم عقابه، والحذر من إنذارات مبتعثه وتحذيرات مرسله، واليقين بسعة علمه وتمام إحاطته، والتسليم لمعيته وشمول رقابته، والإكبار لمقامه، والاستحضار لاطلاعه، والجزم بحضوره وحفظ ملائكته، والأمل في عفوه ومغفرته، والطمع في ستره ورحمته، والوجل من وجه قبضه عند موته، والرهب من الإضلال عند إقباره، والخوف من الفزع يوم حشره، والذعر من الحرج المخزي في إرجاعه، والاستعظام لطرده وإبعاده وفوت فضل قربه.
كما تتضمن التوبة بشروطها، والإنابة بعزائمها، والتنزيل لآثارها برك الزلة ومعاودتها، والبكاء لعذابها، ومحو سيئ آثارها، التي لا يخفف من أعبائها إلا صالح الأقوال والأعمال، وقويم المعارف والأحوال، ونصح الندم عليها، وكره العودة إليها. فعن عبد الله بن معقل بن مقرن، قال: دخلت مع أبي على عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، فقال: أنت سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: “الندم توبة؟” قال: نعم، وقال: مرة سمعته يقول: “الندم توبة”[8]. وقال أخرى: «التائب من الذنب، كمن لا ذنب له[9]».
وكل ذلك يورث النفس السوية استقباح ما وقعت فيه من المخالفة، واستهجان ما تعاطته من عسف المعاكسة، التي غير موقعها عند خالقها، ونزلها عن سني منازلها، فَتُلِمُّ إن عقلت شعثها، وتَضُمُّ نشرها، وتَرُمُّ رَثَّهَا، وتجبر كسرها، فتتطهر من فتنة الاغترار وتترفع عن كبيرة الإصرار.
وكيف تصر على فعله غافلة، وتديم استدعاءه سادرة، وهي تعلم قول الله تعالى في معرض سوق سمات المتقين، وتحفظ سياق عد صفات المقربين في كلامه المبين: (سارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السماوات والارض أعدت للمتقين، الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين، والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون، أولئك جزاؤهم مغفرة من ربهم وجنات تجري من تحتها الانهار خالدين فيها ونعم أجر العاملين) [آل عمران 133 ـ 136]. وتتبصر معه معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: “ارحموا ترحموا واغفروا يغفر لكم، ويل لأقماع[10] القول، ويل للمصرين الذين يصرون على فعلوا وهم يعلمون”[11].
وعلينا أيها الأحبة اتعاظا بزمن الحَجْر واعتبارا لما مضى من سني العمر، أن نعتقد بسعة رحمة الله تعالى لقاصديه من أهل الإيمان، وامتداد عفوه لأهل العقل والإيقان، ممن تجاوزا الحد في بعض أيام دهرهم، وَرَعَوْا حول الحمى بظلمهم وبغيهم، ظالمين لأنفسهم ومنقضين لظهرهم، مزعجين لأنفسهم، مستروحين عرضا لجواذب المخالفات البينات، مطمئنين لعاجل لذائذ المستقبحات المزخرفات، التي جاء في تعاطيها أنواع الوعيد، وورد فيها ما ورد من التنديد والتهديد، دون استحلال اعتقدوه، ولا إعلان شهروه، ولا تحديثا منكرا نشروه.
ولنحذر ـ أيها الأجلة ـ أن نجزم بالنظر إلى ما أحاط به علمنا من مخالفات، وبلغ إليها فهمنا من مضادات، وإن بدا أنه لا يلأم صدعه، ولاح أنه لا تسد ثلمته، أن الوعيد الوارد فيها، والتشديد المتعلق بها، حَالٌ بهم، واقع بساحتهم، كالح لمصيرهم، شاهد على هلاكهم وسوء مآلهم في بئيس قرارهم مع الهلكى المخالفين، والنوكى المتعجلين اليائسين.
ولنذكر ـ ذكرنا الله بمنافعنا، وبصرنا بنقائصنا ـ أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، حدث “أن رجلا قال: والله لا يغفر الله لفلان، وإن الله تعالى قال: من ذا الذي يتألى علي أن لا أغفر لفلان، فإني قد غفرت لفلان، وأحبطت عملك”[12]. حتى ننأى عن معتقد هذا الصنف السوء الذي جهل سعة الكرم رب العالمين، وفضل رحمة أرحم الراحمين، فعوقب بإحباط قدر من العمل الذي يحرجه يوم الدين.
ولذلك كان أبو هريرة رضي الله عنه يقول: لقد تكلم ـ هذا الرجل ـ بكلمة أوبقت دنياه وآخرته، فكان أبو هريرة لذلك يحذر الناس أن يقولوا مثل هذه الكلمة في غضب، أو ينطقوا بمثلها في عَتَب[13].
ولنكن بعد هذا وذاك متخلقين بخلق الله تعالى في كمال سماحته لعباده، وسمو فرحه برجعة زهاده، التي تدل عليها سعة رحمته، واتساع رأفته، التي أخبر الله تعالى أنها وسعت كل شيء في سمائه وأرضه، وشملت كل فرد في طول الكون وعرضه، كما نص عليه في قوله: (ورحمتي وسعت كل شيء فسأكتبها للذين يتقون ويوتون الزكاة والذين هم بآياتنا يومنون). [الأعراف: 156]. وقوله: (الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويومنون به ويستغفرون للذين آمنوا ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك وقهم عذاب الجحيم) [غافر: 7 ].
إن ظاهر هذه الآية ـ أيها الأنقياء ـ يفيدنا أن اقتراف السيئات لا يوجب الحرمان من التمتع بظل اسم الله الغفار الرحمان، ولا يقتضى القضاء على العاصي بحجاب الحرمان، مهما تعددت مثالبه ومساويه، وتنوعت مقابحه ومخازيه؛ لأن صحيح معتقدنا بصفات ربنا، وعلمنا بالحسنى من أسماء بارينا، عَلَّمَنَا أنه سبحانه أراد أن يجعل اسمه في الغفر، ووصفه في الستر، فاعلا في خلقه، مداويا لمن فرط في جنبه بسوئه وعيبه، وقصر في حقه بقبح ميله وَوَهْيِهِ، بسبب ما ركب فيهم من أسباب الضعف أمام الشهوة، وغلب عليهم من دواعي العجز حيال الرغبة، التي تحملهم على موافقة أعدائهم من أنفسهم التي بين جوانبهم، ومماشاة شياطينهم الذين يقفون عليهم بِأَطِرُقِهِم، ومناصرة لجلساء السوء الذين يقودنهم بأهوائهم، للانغماس في مستصعب شهواتهم.
وتأملوا ـ أيها الأخلاء والأولياء ـ قصة ذاك الذي قتل مائة نفس بغيا وعدوا، ومثل ذلك الذي أزهق أرواحا عدة ظلما وجورا، ثم لم يمنعه العلم بفضل رحمة الله تعالى أن يكون له حظ وافر من سترها ونصيب واسع من لطف مددها، رغم عظم ما أسلف من ذنب، وكبـر ما أتى من رعب، متعلق بإزهاق بنفس أوجب الله حفظها في الشرائع كلها، ومرتبط بروح عُدَّ مُفْنِيها مُفنٍ للأنفس جَمِّهَا.
فعن أبي سعيد الخدري، أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال: “كان فيمن كان قبلكم رجل قتل تسعة وتسعين نفسا، فسأل عن أعلم أهل الأرض فدل على راهب، فأتاه فقال: إنه قتل تسعة وتسعين نفسا، فهل له من توبة؟ فقال: لا، فقتله، فكمل به مائة، ثم سأل عن أعلم أهل الأرض فدل على رجل عالم، فقال: إنه قتل مائة نفس، فهل له من توبة؟ فقال: نعم، ومن يحول بينه وبين التوبة؟ انطلق إلى أرض كذا وكذا، فإن بها أناسا يعبدون الله فاعبد الله معهم، ولا ترجع إلى أرضك، فإنها أرض سوء، فانطلق حتى إذا نصف الطريق أتاه الموت، فاختصمت فيه ملائكة الرحمة وملائكة العذاب، فقالت ملائكة الرحمة: جاء تائبا مقبلا بقلبه إلى الله، وقالت ملائكة العذاب: إنه لم يعمل خيرا قط، فأتاهم ملك في صورة آدمي، فجعلوه بينهم، فقال: قيسوا ما بين الأرضين، فإلى أيتهما كان أدنى فهو له، فقاسوه فوجدوه أدنى إلى الأرض التي أراد، فقبضته ملائكة الرحمة”[14].
وهذه الصفة في الرحمة التي يظلل الله بها العصاة من عبيده، ويحمي بها المقصرين من عديده، هي أم صفات الله تعالى السابقة للصفات، ومقدم سماته الظاهرة على سائر السمات، الدالة على غناه في لطفه، وعُلاَهُ في بره وعفوه، الميسر للأوبة، والماحي للحوبة، التي ترتفع بها المؤاخدة، وتنتفي بها المناقشة، وتسهل بسببها المناقدة، وتوقف تعجيل الانتقام ممن يستحقه من المخالفين، والإيساف ممن يستوجبه من المشاققين والمتطاولين، الذين بلغهم العلم المتعلق بمراد الله في الأمر فخالفوه، ووصل إليه القول في النهي فواقعوه، اتباعا لأهوائهم، أو خضوعا لإملاء شهواتهم، أو طاعة لوسوسة شياطينهم.
وقد ورد في الحديث القدسي الجليل: “إن رحمتي سبقت غضبي”. فمن فهم حقيقة هذا السبق، أَمِنَ بلوغ الضَّيْق، وثبت في قلبه مقام الرجاء المورث لحسن الظن بربه، وقوى الأمل في نيل بره وكريم لطفه،الذي أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم عند ربه في الحديث القدسي الجليل: “أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم، وإن تقرب إلي بشبر تقربت إليه ذراعا، وإن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا، وإن أتاني يمشي أتيته هرولة”[15].
وعن أبي ذر رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يروي عن ربه عز وجل، قال: “ابن آدم، إنك ما دعوتني ورجوتني غفرت لك على ما كان منك ولا أبالي، ولو لقيتني بقراب الأرض خطايا لقيتك بقرابها مغفرة ولو عملت من الخطايا حتى تبلغ عنان السماء ما لم تشرك بي شيئا، ثم استغفرتني لغفرت لك ولا أبالي[16]“.
ولعظم قدر هذه المقابلة المتفضلة، ولفضل هذه المكافأة المتفردة، أوصى النبي صلى الله عليه وسلم أتباعه بأن لا يخرجوا من الدنيا إلا بحسن الظن بربهم، وألا يفارقوها إلا بالطمع في رحمة سيدهم، في قوله: “لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله عز وجل[17]“. المعزز بقول سيدنا عبد الله بن مسعود: قال: قال عبد الله: والذي لا إله غيره، ما أعطي عبد مؤمن من شيء أفضل من أن يحسن بالله ظنه، والذي لا إله غيره، لا يحسن عبد مؤمن بالله ظنه إلا أعطاه ذلك، فإن كل الخير بيده[18].
ومن أهم الآثار المجتناة من هذه العبادة العظيمة، وأشمل الثمار المحصلة من هذه القربة الجليلة، أنها تنشط للطاعات الممدوحة، وتعين على التنافس في المبرات المحمودة؛ ولهذا أمر الله تعالى عباده ألا يقنطوا عباده المقتصدين، وألا ييئسوا فقراءه المفرطين، وهو العالم بغلبة أهواءهم عليهم في بعض أيام دهرهم، وظهور شهواتهم عليهم في وقت ضعفهم وفترتهم، في قوله: (قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا إنه هو الغفور الرحيم) [الزمر: 53].
وكيف يُقَنِّطون من تُتَجَرَّعُ فيهم المَلائِم، ويُقْبَلُ فيهم ذميم المَلاَوِم، وقد عرض الله عليهم شرط التوبة، وبين لهم أوجه محو الحوبة، وعين لهم أوقات النفحات، وأزمان عرض الرحمات، في أوقات المفترضات وصنوف الرغائب وضروب المبرات، التي يكفر الله بها الخطايا المقلقة، ويسعد الأنفس المشفقة، ويمحو الهنات المحنقة، ويرفع الدرجات المعتقة، المندرجة في قول الله تعالى: (وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفا من الليل إن الحسنات يذهبن السيئات ذلك ذكرى للذاكرين). [هود 114]. ومن تجاهل هذه الحسنات الماحيات، المؤثرة في نفاذ أثار ما أسلف من السيآت، فليعد العدة لمصابرة النفس على سوء عقاب الله تعالى الذي أوعد الله تعالى به مسيئي الظن به من العصاة والقانطين، وليصبر أو لا يصبر على تحجيره فضل الله الذي يستر به من يتجلى لهم بغفره من الشاردين الطامعين، بصدق توحيدهم، وحسن تلعقهم بربهم، وعظيم رجائهم في باريهم، وكبير طمعهم في لطفه بهم، ووصول أثر رحمته إلى ناديهم، في قوله تعالى: (وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون، وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم فأصبحتم من الخاسرين) [فصلت 22 ـ 23 ].
وتأملوا أيها الأجلة كيف أردى سوء الظن أهله، وبكث القنوط حزبه فصيرهم من الخاسرين، ونزلهم منازل المتألين، الذي شقوا بالمعيشة الضنك في الدنيا، وسيقوا في الآخرة إلى منازل السافلين.
ألا فلنحرص على اللهج دوما بالاستغفار، ولنستشرف استمطار فضل الله الستار، بالصياغة المقدمة، والسياقة الممجدة، الجامعة لصنوف محامد التفريد والتوحيد، والمقرة لله تعالى باسحقاق التكبير التمجيد، مع الاعتراف بين يديه بالتقصير في حقه، والاقرار له بتعدي رسوم حده، المجتمع في قوله صلى الله عليه وسلم: “سيد الاستغفار أن تقول: اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شر ما صنعت، أبوء لك بنعمتك علي، وأبوء لك بذنبي فاغفر لي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت” قال: «ومن قالها من النهار موقنا بها، فمات من يومه قبل أن يمسي، فهو من أهل الجنة، ومن قالها من الليل وهو موقن بها، فمات قبل أن يصبح، فهو من أهل الجنة[19]».
ولنحضر الاستغفار باللفظ الذي دنا ملتمسه، وسلس مطلبه، عقب الخروج من خلائنا، وعند إتمام وضوئنا، وعند دخول مسجدنا، وخروجنا من مكان تعبدنا، وبعد تسليمنا من صلاتنا،وفي قيامنا في ليلنا، وعند نومنا، ووقت إسحارنا، وفي استسقائنا واستمطارنا، وعند استحضار تقصيرنا، وعند ذكرنا لأحبتنا من آبائنا وأجدادنا وأئمتنا وإخواننا وسائر أحبتنا وذوي الحق علينا، وعند ختمنا لمجالسنا التي نجتمع فيها لاعتدال ميلنا، واندمال كلمنا، وتثبيت أواصر صلاتنا.
ومن أوعظ ما يساق للتذكير، وأثمن ما يعرض للتنوير قول الفضيل بن عياض رحمه الله: “الخوف أفضل من الرجاء مادام الرجل صحيحا فإذا نزل به الموت فالرجاء أفضل من الخوف. يقول: إذا كان في صحته محسنا عظم رجاؤه عند الموت وحسن ظنه. وإذا كان في صحته مسيئا ساء ظنه عند الموت ولم يعظم رجاؤه [20]“.
وقول ذي النون المصري رحمه الله: «إن المؤمن إذا آمن بالله واستحكم إيمانه خاف الله، فإذا خاف الله تولدت من الخوف هيبة الله، فإذا سكن درجة الهيبة دامت طاعته لربه، فإذا أطاع تولدت من الطاعة الرجاء فإذا سكن درجة الرجاء تولدت من الرجاء المحبة، فإذا استحكمت معاني المحبة في قلبه سكن بعدها درجة الشوق، فإذا اشتاق أداه الشوق إلى الأنس بالله، فإذا أنس بالله اطمأن إلى الله فإذا اطمأن إلى الله كان ليله في نعيم ونهاره في نعيم، وسره في نعيم وعلانيته في نعيم[21]».
وقول يحيى بن عمر بن شداد التيمي، مولى لبني تيم بن مرة: “قال لي سفيان بن عيينة: …لا تأس على ما فاتك واعلم أنك لو رزقت شيئا لأتاك، ثم قال لي: أبشر فإنك على خير تدري من دعا لك؟ قال: قلت: ومن دعا لي؟ قال: دعا لك حملة العرش، ودعا لك نبي الله نوح قال: نعم، ودعا لك خليل الله إبراهيم عليه السلام قال: قلت دعا لي هؤلاء كلهم قال: نعم ودعا لك محمد صلى الله عليه وسلم قال: قلت فأين دعا لي هؤلاء قال: في كتاب الله عز وجل؟ أما سمعت قوله عز وجل: (الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويومنون به ويستغفرون للذين ءامنوا) [غافر: 7] قال: قلت: فأين دعا لي نبي الله نوح؟ قال: أما سمعت قوله عز وجل: (رب اغفر لي ولوالدي ولمن دخل بيتي مومنا وللمومنين والمومنات) [نوح: 28] قال: قلت فأين دعا لي خليل الله إبراهيم عليه السلام؟ قال: أما سمعت قوله (ربنا اغفر لي ولوالدي وللمومنين يوم يقوم الحساب) [إبراهيم: 41] قال: قلت فأين دعا لي محمد صلى الله عليه وسلم؟ قال: فهز رأسه، ثم قال: أما سمعت إلى قول الله عز وجل: (واستغفر لذنبك وللمومنين والمومنات) [محمد: 19] فكان النبي صلى الله عليه وسلم أطوع لله عز وجل وأبر بأمته وأرأف لها وأرحم من أن يأمره بشيء فلا يفعله[22]“.
وقول محمد بن صبيح بن السماك مناجيا ربه بما يعلمه عنه: «تباركت يا عظيم، لو كانت المعاصي التي عصيتها طاعة أطعت فيها ما زاد على النعم التي تنيلها، وإنك لتزيد في الإحسان إلينا حتى كأن الذي أتينا من الإساءة إحسانا، فلا أنت بكثرة الإساءة منا تدع الإحسان إلينا، ولا نحن بكثرة الإحسان منك إلينا عن الإساءة نقلع، أبيت إلا إحسانا وإجمالا وأبينا إلا إساءة واجتراما فمن ذا الذي يحصي نعمك ويقوم بأداء شكرك إلا بتوفيقك ونعمك ولقد فكرت في طاعة المطيعين فوجدت رحمتك متقدمة لطاعتهم ولولا ذلك لما وصلوا إليها فنسألك بالرحمة المتقدمة للمطيعين قبل طاعتهم لما مننت بها على العاصين بعد معصيتهم[23]».
وعن عبد الله بن صالح العجلي، قال: “أبطأ عن علي بن الحسين أخ له كان يأنس به فسأله عن إبطائه فأخبره أنه مشغول بموت ابن له، وأن ابنه كان من المسرفين على نفسه، فقال له علي بن الحسين: إن من وراء ابنك ثلاث خلال أما أولها فشهادة ألا إله إلا الله، وأما الثانية فشفاعة رسول الله وأما الثالثة فرحمة الله التي وسعت كل شيء[24]“.
والحمد لله رب العالمين
وكتبه تذكرة لأحبائه من أبناء أمته على اختلاف اختياراتهم وتعدد انتماءاتهم وتباين الجزئيات من اجتهاداتهم
الدكتور إدريس ابن الضاوية
24 رمضان الأبرك 1441
18 ـ 05 ـ 2020
—————————-
الهوامش
[1] ابن ماجه برقم 4247
[2] مسلم برقم 2657
[3] مسلم برقم 2355
[4] شعب الإيمان 2/144
[5] قال بندار بن الحسين: استحسنت لأبي بكر بن طاهر قوله: في الغين أن الله أطلع نبيه صلى الله عليه وسلم على ما يكون في أمته من بعده من الخلاف وما يصيبهم فيه وكان إذا ذكر ذلك وجد غينا في قلبه فاستغفر لأمته قال الإمام أحمد: زعم بعض أهل العلم أن الغين شيء يغشى القلب فيغطيه بعض التغطية ويحجبه عما يشاهده وهو كالغيم الرقيق الذي يعرض في الهواء فلا يكاد يحجب عين الشمس ولا يمنع ضوءها والنبي صلى الله عليه وسلم ذكر أنه يغشى قلبه ما هذه صفته وذكر أنه ليستغفر الله في كل يوم مائة مرة. شعب الإيمان 5/380
[6] مسلم برقم 2702
[7] مسند أحمد 9/256
[8] أحمد 6/37 وابن ماجه برقم 4252
[9] ابن ماجه برقم 4250
[10] قال مجد الدين ابن الأثير: الأقماع: جمع قِمَع، كضِلَع، وهو الإناء الذي يترك في رءوس الظروف لتملأ بالمائعات من الأشربة والأدهان. شبه أسماع الذين يستمعون القول ولا يعونه ويحفظونه ويعملون به بالأقماع التي لا تعي شيئا مما يفرغ فيها، فكأنه يمر عليها مجازا، كما يمر الشراب في الأقماع اجتيازا. النهاية في غريب الحديث والأثر 4/ 109.
[11] أحمد 11/99 ، والبخاري في الأدب المفرد ص: 138، والمنتخب من مسند عبد بن حميد ص: 131، والطبراني في الكبير 13/651، والبيهقي في شعب الإيمان 9/389.
[12] مسلم برقم 2621
[13] انظر جامع العلوم والحكم 1/ 372
[14] مسلم برقم 2766
[15] البخاري برقم 7405 ومسلم برقم 2625
[16] مسند أحمد 35/296، وحسن الظن بالله لابن أبي الدنيا ص: 32
[17] مسلم برقم 2877
[18] مصنف ابن أبي شيبة 7/108، حسن الظن بالله لابن أبي الدنيا ص: 83، وشعب الإيمان للبيهقي 2/322
[19] البخاري برقم 6306
[20] حلية الأولياء وطبقات الأصفياء 8/ 89
[21] حلية الأولياء وطبقات الأصفياء 9/ 359
[22] حسن الظن بالله لابن أبي الدنيا ص: 91
[23] حسن الظن بالله لابن أبي الدنيا ص: 79
[24] حسن الظن بالله لابن أبي الدنيا ص: 106
[/et_pb_text][/et_pb_column][/et_pb_row][/et_pb_section]
